史威登堡神学著作
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175.后来，我又问了这些灵人有关他们所来自的星球的各种问题，先问的是他们的神性敬拜和启示。关于敬拜，他们说，各民族及其家族每三十天聚在一个地方听讲道。这时，讲道者走上稍高出地面的一个讲坛，教导他们带来生活良善的神性真理。关于启示，他们说，启示发生在清晨，就在他们半睡半醒之间；那时，他们仍享有未被身体感官和世俗事物所打断的内在之光。在这种时候，他们从天堂听见天使谈论神性真理，以及如何照之生活。当他们完全醒来时，只见一位身穿白衣的天使站在他们床边，然后突然从他们的视线消失。他们由此知道他们所听到的话来自天堂。他们以这种方式区分神性异象和非神性异象，因为在非神性异象中是看不到天使出现的。他们补充说，他们的讲道人便以这种方式经历启示，其他人有时也经历这种启示。
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1835.“亚伯兰就把它们赶走了”表示主把它们赶跑了，这从前面的阐述清楚可知。这也是教会的情形：当它刚刚开始离开仁爱时，邪恶和由此衍生的虚假很容易被赶跑，因为教会仍处于离仁爱没有那么远的状态，所以人们的心智还是相当柔顺的，很容易被弯过来。但随着时间推移，邪恶和由此衍生的虚假逐渐增长，从而被确认和强化。我将在后面论述这个问题。
主尽可能地不断赶跑邪恶和虚假，但都是通过良心赶跑的。当良心的约束松动时，主能流入所经由的渠道或媒介就不存在了，因为与人同在的主的流注是一种经由仁爱进入良心的流注。不过，一个新的渠道或媒介被形成以取代这仁爱；该渠道或媒介是外在的，也就是说，现在流注经由害怕法律、丧失生命、地位和财富并由此而来的名声而来。但这些不是良心的约束，仅仅是外在约束；外在约束只能使一个人与其他人在同一个社区一起生活，表面上显得很友好，无论他里面是什么样。
这种渠道或媒介，或说这些约束在来世毫无效果，因为在来世，外在事物都被除去，每个人都保持他内在的样子。有非常多的人曾过着道德、文明的生活，没有伤害过任何人，也表现出友好、礼貌的行为，甚至向许多人行过善事；但他们这样做只是为了自己，为了地位和财富等等。在来世，这些人就在地狱居民当中，因为他们里面毫无良善和真理，只有邪恶和虚假，事实上有仇恨、报复、残忍和通奸；它们没有显现在世人面前，也就是说，在刚才所提到的害怕，也就是外在约束占上风的情况下没有显现。
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8481.“它就生虫”表它因此变成污秽之物。这从“生虫”的含义清楚可知，“生虫”是指产生某种污秽之物；因为虫子是从污秽、腐臭的东西中产生的。邪恶所生的虚假存在于源于我们自我的良善中，好比一条虫子，因为它们的情况很相似；事实上，虚假也蚕食、因而折磨人。有两样事物构成地狱，正如有两样事物构成天堂。构成天堂的这二者是良善和真理，而构成地狱的这二者是邪恶和虚假。因此，天堂里的这二者构成那里的幸福；而地狱里的这二者则构成那里的痛苦。由虚假所造成的地狱里的痛苦被比作一条虫子，而由那里的邪恶所造成的痛苦则被比作火。这就是为何经上在以赛亚书中说：
我所要造的新天新地，怎样在我面前站立，你们的种和你们的名字也必照样站立！每逢月朔、安息日，他们终将在我面前站立。那时，他们必出去观看那些悖逆我之人的尸首，因为他们的虫是不死的，他们的火是不灭的。凡有血气的都必憎恶他们。(以赛亚书66:22-24)
主在马可福音也说了这样的话：
在那里，他们的虫子是不死的，火是不灭的。(马可福音9:44, 46, 48)
这论及欣嫩子谷（Gehenna或火坑）或地狱。在摩西五经中，虚假的污秽也被比作“虫子”：
你栽种修理葡萄园，却不得收葡萄，也不得喝葡萄酒，因为虫子把它吃尽了。(申命记28:39)
“葡萄酒”表示源于良善的真理，在反面意义上表示由邪恶所产生的虚假(6377节)。
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